Это единственная сохранившаяся трагедия Эсхила, которая написана не на основе мифов, а на основе исторического события. Трагедия поставлена в 472 г до н.э и посвящена победе греческого флота над персидским в битве при Саламине (480 г до н.э). Сам Эсхил жил примерно в 525–456 гг. до н. э. и застал эти исторические события. Он участвовал в греко-персидских войнах: его участие в Марафонской битве засвидетельствовано древней традицией, а участие непосредственно в битве при Саламине считается вероятным.
Начало мне тяжело далось из-за громозкости хоровой части. Хор плохо воспринимается при чтении, теряется красота, которую могла бы передать постановка.
Но моё терпение было вознаграждено, и я получила удовольствие от прочитанного (в первую очередь от диалогов). Произведение вызвало во мне множество мыслей, чувств и сопереживаний.
К сожалению, тема войны сейчас знакома и в современности, поэтому античная литература находит у меня отклик и тихую грусть, когда я читаю подобные произведения.
Думаю, зрителям Греции тоже могла понравиться трагедия из-за знакомого события, которое они сами пережили. Тут стоит отметить трагедию Фриниха «Взятие Милета», поставленной вскоре после падения Милета в 494 г. до н.э. Драматурга оштрафовали из-за напоминания в трагедии о несчастьях, близких афинским гражданам. Так что возможно, постановка Эсхила была бы хуже принята, если бы он показал не победоносные события Афин.
Во время чтения я подметила двойственность высказываний героев. После слов вестника и хора в первой речи Атосса говорит «столь огромно зло». А хор до этого обращался к Афинам, мол, сколько же сирот и вдов будет вас вспоминать. Но зло для них - смерть персов. А вот если бы греки умерли, то это было бы не зло. С одной стороны, это естественная реакция побеждённого народа. С другой — интересно, что эту перспективу показывает афинский драматург своей победившей аудитории.
Эта двойственность есть и в словах тени Дария. Он осуждает персов за святотатство, что они сожгли жертвенники, идолы и тд, упрекает за алчность. Но войны самих греков тоже сопровождались разорением чужих земель, насилием и святотатством. Поэтому мне интересно, не мог ли этот упрёк звучать шире, чем просто обвинение персов. Возможно, тем самым Эсхил призывал и свой народ иначе взглянуть на войну, свои действия и на то, какие страдания в любом случае понесёт одна из сторон.
Хочу также заметить, что не стоит забывать, кем написано произведение. В трагедии представление греков о персах, а не истинное лицо, мысли и действия персов. Произведение создано на основе исторических событий, но это художественная интерпретация, а не четкое историческое изложение фактов.
На этот факт указывают и речь персов. Например, Атосса говорит «какое выступило море бед на персов и на все народы варваров». Но слово «варвар» («barbaros») — греческое, его происхождение традиционно связывают с подражанием непонятной чужой речи — чем-то вроде «бар-бар» (условно можно сравнить с нашим «бла-бла»). Получается интересная условность: даже когда говорят персы, они описывают себя через греческий язык и греческие категории.
Также все действующие лица осуждают Ксеркса, называют его губителем и безумцем, но тут опять стоит понимать, что это лишь мнение греков. Мы не можем точно знать, как к Ксерксу относились его собственные подданные. Зато в ахеменидских царских надписях существует другой образ правителя: Ксеркс представлен мудрым, справедливым и действующим с благоволения Ахура-Мазды. Конечно, эти надписи тоже нельзя считать объективной характеристикой — это уже персидская царская самопрезентация.
Ещё один интересный исторический момент: Вестник рассказывает, что некий эллин из афинского войска сообщил персам, будто греки собираются ночью бежать. Ксеркс поверил ему и отдал приказ флоту перекрыть возможный путь отступления. Похожую версию позднее передаёт и древнегреческий историк Геродот: тайного посланника к персам отправил Фемистокл, чтобы обманом вынудить их вступить в бой в узком проливе.
В трагедии поражение персов ещё получает религиозное объяснение: Вестник говорит о вмешательстве божества, а позднее Дарий связывает случившееся с божественным наказанием. Для афинской публики это могло усиливать ощущение, что в этой войне боги были на их стороне, а вместе с ним и патриотическую гордость, которой пронизано произведение.
Также интересно пророчество Дария о дальнейших поражениях персов. Для персонажей трагедии это ещё будущее, но афинские зрители в 472 г до н.э уже знали, что в 479 году до н.э персидское войско будет разгромлено при Платеях. Поэтому пророчество звучало для них не как догадка Эсхила, а как подтверждение уже свершившейся истории.
Ещё мне понравилось, что Эсхил по-человечески показывает персов, не чернит их и не делает из них самых отвратительных людей мира. Да, есть местами презрение и осуждение, но по большей части это осуждение относится к Ксерксу. Самих персов Эсхил показывает людьми, переживающими страх, утрату и горе. А Дария в произведении даже неоднократно хвалят и возносят. Для меня это особенно интересно на фоне отношения к Ксерксу: Эсхил не изображает всех персов одинаково и явно противопоставляет двух правителей.
В итоге «Персы» мне понравились именно тем, что за известной исторической победой Эсхил показывает человеческое горе проигравшей стороны. Мне было интересно одновременно читать трагедию как художественное произведение и сопоставлять её с тем, что известно об этих событиях из истории. При этом трагедия не ощущается сухим пересказом событий. Эсхил показывает войну через переживания людей, которые ждут своих близких, узнают об их гибели и постепенно осознают масштаб катастрофы. Поэтому события, произошедшие 2500 лет назад, воспринимаются не как далёкая история из учебника, а как человеческая трагедия. Наверное, именно поэтому произведение и вызвало у меня столько сопереживания.
Рекомендую к прочтению всем, кто интересуется Древней Грецией. Но сначала лучше немного познакомиться с историей, культурой и религиозными представлениями того времени.